BUKAMATA - Di hadapan kematian, manusia menjadi cemas dan takut. Demikianlah kira-kira frasa yang bisa digunakan untuk menggambarkan situasi psikologis manusia saat ini. Hidup di tengah kepungan wabah dan dibombardir dengan segala macam informasi mengenai wabah tersebut termasuk jumlah korban yang terus bertambah memunculkan perasaan cemas dalam diri. Sebuah kondisi yang melahirkan perasaan seolah-olah pada satu hari akan menjadi korban dan masuk menjadi angka-angka dalam statistik korban Corona. Situasi ini menguak salah satu dimensi terdalam kemanusiaan kita bahwa manusia pada dasarnya takut akan kematian, juga bahwa di tengah kemajuan teknologi rupanya manusia tetap saja rentan terhadap kematian massal.
Dalam konteks manusia modern yang hidup di abad ke 21, apa yang sedang terjadi saat ini melahirkan gugatan terhadap keyakinan bahwa keselamatan manusia dinisbahkan kepada temuan dan kemajuan teknologi. Seperti kita ketahui bahwa salah satu titik balik peradaban manusia (Eropa khususnya) yakni ketika manusia menyandarkan pencarian penjelasan fenomena dan juga keselamatan bukan lagi pada aspek mistis irrasional tetapi pada penjelasan saintifik pada masa renaissance. Hal yang kemudian mendorong lahirnya penemuan-penemuan dalam beragam ilmu pengetahuan.
Kemampuan menemukan vaksin untuk wabah-wabah yang pernah terjadi di masa lalu, semisal tipoid, campak dan yang lainnya memberi penjelasan yang lebih jelas tentang asal-usul penyakit dan cara mengobatinya. Penyakit bukan lahir karena adanya murka penguasa alam atau hal gaib lainnya tetapi oleh adanya entah bakteri ataupun virus dari alam itu sendiri.
Penemuan tersebut secara nyata betul mampu mengurangi secara signifikan jumlah kematian manusia saat ini. Namun rupanya mutasi-mutasi yang terjadi dalam diri virus itu tak selalu mampu diantisipasi oleh sains. Kurang lebih 4 bulan waktu sejak wabah ini diumumkan secara internaisonal, faktanya laboratorium canggih di negara-negara maju belum juga mampu menemukan vaksin untuk CoVid 19, meskipun konon telah mampu memetakan strkutur genome dari virus tersebut.
Keyakinan pemikir liberal seperti Nuval Harari bahwa kompetisi antara munculnya virus baru dan kemampuan antisipasi intelegensia manusia akan dimenangkan oleh yang terakhir sepertinya tidak valid. Karena itu situasi kemanusiaan kita hari ini pada dasarnya tidak berubah dari apa yang telah ada sejak zaman dahulu bahwa manusia selalu berada dalam keadaan rapuh dan terbatas kematian massal setiap saat mengintai. Apa yang oleh kemajuan teknologi ubah adalah objek-objek material yang memudahkan kehidupan. Tetapi secara struktural kemanusiaan manusia sama saja, selalu terbatas dan hidup dalam resiko. Karena itu proyek Homo Deus sebagai evolusi puncak dari manusia sebagai Homo Sapiens seperti yang difikirkan Harari menjadi seperti utopis.
Lalu kemanusiaan macam apa yang bisa kita pikirkan dengan merebaknya pandemik ini? Rasa cemas dan ketakutan dalam diri manusia membutuhkan sebuah kanalisasi sebuah janji keselamatan dan itu rupanya tak sepenuhnya dijawab oleh teknologi. Nah, dalam diri agama, terdapat hal yang dapat menjadi pegangan psikologis. Dalam sebuah situasi ekstrem, situasi kematian dapat berubah menjadi momen ekstasis yang membahagiakan (seperti dalam kasus bom bunuh diri atas nama agama). Ilustrasi tersebut hanya untuk memperlihatkan bahwa dalam agama ada obat terhadap kecemasan dan ketakutan. Itulah dimensi solusi psikologis yang bersifat fundamental bagi manusia yang bagi kalangan anti agama dianggap sebagai sebuah pelarian yang bersifat delusif.
Di Indonesia mungkin kita tidak terlalu merasakan sebab agama memang tidak pernah hilang dari kehidupan kita, namun di negara-negara yang memiliki sejarah pajang sekularisme yang membuang agama dari kehudupan publik mereka rasanya mau tak mau akan kembali melirik agama sebagai sebuah jalan keselamatan. Apa yang hendak diargumentasikan di sini adalah ide dan praktek masyarakat post-sekuler tampaknya akan semakin menguat.
Namun kembalinya agama mengisi ruang personal manusia tentu saja tidak akan lahir seperti praktiknya di masa lampau, ketika institusi agama memaksakan keyakinan dogmatis tanpa unsur rasional di dalamnya. Dalam praktik misalnya, doa sebagai salah satu piranti pokok dalam agama dianggap ampuh mengisi ruang spiritual dan emosional manusia tetapi dilihat tak memadai sebagai respons terhadap sebuah masalah. Dibutuhkan sebuah upaya rasional dari manusia untuk menemukan solusi masalahnya dan itu ada pada teknologi. Karena itulah kita membayangkan semacam adanya dialektika manusia rasional/modern dan manusia relijius menjadi gambaran ideal manusia dan kemanusiaan di masa depan.
Di sisi lain, imajinasi manusia futuristik yang membayangkan lahirnya manusia setengah robot atau humanoid mungkin saja sedang mulai diwujudkan saat ini sebab revolusi dunia teknologi telah memungkinkan banyak hal. Namun tetap saja, rasa cemas, ketakutan, pengharapan akan inheren melekat pada makhluk manusia dan itu tiada jalan lain membutuhkan sebuah solusi permanen. Karena itu paling tidak melalui pandemi yang sedang terjadi ini, manusia masa depan lahir dari kemungkinan perpaduan kemajuan teknologi dan agama.
Sulit membayangkan lahirnya manusia yang secanggih apapaun kemajuan teknologi komunikasi dan juga bioteknologi akan menghilangkan aspek rasa dalam diri manusia. Dan persis pada aspek itulah meletak sebuah misteri.
Editor : Redaksi
